lundi 24 avril 2023

L'agitation due à l'attachement

 Le Bouddha explique comment l'attachement au Soi à travers les khandhas mène à l'agitation, et comment se défaire de cette dernière.


À Savatthi.

Mendiants, je vais vous expliquer l'agitation due à l'attachement et la non-agitation due au non-attachement. Écoutez cela et appliquez attentivement votre esprit. Je vais parler.

— Oui, Bhanté.

— Et comment mendiants, y a-t-il agitation due à l'attachement? Ici, mendiants, un individu ordinaire, n'ayant pas de considération pour les êtres nobles et n'étant pas développée ni disciplinée dans leur Dhamma, n'ayant pas de considération pour les êtres supérieurs et n'étant pas développée ni disciplinée dans leur Dhamma, considère corps comme le Soi, ou le Soi comme possédant une forme, ou la forme comme faisant partie du Soi, ou le Soi comme faisant partie de la forme. Cette forme change, elle s'altère. À cause de ce changement et de cette altération, sa connaissance devient préoccupée par le changement de la forme. L'agitation et une constellation d'états mentaux engendrés par cette préoccupation avec le changement de la forme s'établissent en obsédant son esprit. À cause de cette obsession mentale, il devient effrayé, peiné et anxieux, et à cause de l'attachement, il devient agité.

Il considère le ressenti comme le Soi... il devient agité.

Il considère la perception comme le Soi... il devient agité.

Il considère la connaissance comme le Soi... il devient agité.

Il considère les formations mentales comme le Soi, ou le Soi comme possédant une connaissance, ou la connaissance comme faisant partie du Soi, ou le Soi comme faisant partie de la connaissance. Cette connaissance change, elle s'altère. À cause de ce changement et de cette altération, sa connaissance devient préoccupée par le changement de la connaissance. L'agitation et une constellation d'états mentaux engendrés par cette préoccupation avec le changement de la connaissance s'établissent en obsédant son esprit. À cause de cette obsession mentale, il devient effrayé, peiné et anxieux, et à cause de l'attachement, il devient agité.

Voici, mendiants, comment il y a agitation due à l'attachement.  

Et comment mendiants, y a-t-il non-agitation due au non-attachement? Ici, mendiants, un noble disciple instruit, ayant de la considération pour les êtres nobles, étant développé et discipliné dans leur Dhamma, ayant de la considération pour les êtres supérieurs, étant développé et discipliné dans leur Dhamma, ne considère pas le corps comme le Soi, ou le Soi comme possédant une forme, ou la forme comme faisant partie du Soi, ou le Soi comme faisant partie de la forme. Cette forme change, elle s'altère. Mais en dépit de ce changement et de cette altération, sa connaissance ne devient pas préoccupée par le changement de la forme. Aucune agitation ni aucune constellation d'états mentaux engendrés par une préoccupation avec le changement de la forme ne s'établissent en obsédant son esprit. Comme son esprit n'est pas obsédé, il n'est pas effrayé, ni peiné, ni anxieux, et grâce au non-attachement, il ne devient pas agité.

Il ne considère pas ressenti comme le Soi... il devient agité.

Il ne considère pas perception comme le Soi... il devient agité.

Il ne considère pas les formations volitionnelles comme le Soi... il devient agité.

Il ne considère pas la connaissance comme le Soi, ou le Soi comme possédant une connaissance, ou la connaissance comme faisant partie du Soi, ou le Soi comme faisant partie de la connaissance. Cette connaissance change, elle s'altère. Mais en dépit de ce changement et de cette altération, sa connaissance ne devient pas préoccupée par le changement de la connaissance. Aucune agitation ni aucune constellation d'états mentaux engendrés par une préoccupation avec le changement de la connaissance ne s'établissent en obsédant son esprit. Comme son esprit n'est pas obsédé, il n'est pas effrayé, ni peiné ni anxieux, et grâce au non-attachement, il ne devient pas agité.

Voici, mendiants, comment il y a non-agitation due au non-attachement.

http://www.buddha-vacana.org/fr/sutta/samyutta/khandha/sn22-007.html

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